墨子閒詁卷十二
貴義第四十七
子墨子曰：「萬事莫貴於義。今謂人曰：『予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？』必不為，何故？則冠履不若手足之貴也。又曰：『予子天下而殺子之身，子為之乎？』必不為，何故？則天下不若身之貴也。王云：「『何故則』，本作『何則』，後人誤以『則』字下屬為句，故於『何』下加『故』字耳。何則，與何也同義。辭過篇曰『何則，其所道之然也』。尚賢篇曰『何則，皆以明小物而不明大物也』。荀子宥坐篇曰『何則，陵遲故也』。秦策曰『臣恐韓、魏之卑辭慮患，而實欺大國也，此何也』，史記春申君傳作『何則』，是其證。太平御覽人事部十一、六十二，資產部二，引此並作『何則』，無『故』字。」案：「故」字似非衍文。御覽所引或有刪節，王校未塙。爭一言以相殺，是貴義於其身也。「貴義」，疑當作「義貴」。畢云：「太平御覽引作『義貴於身』。」故曰，萬事莫貴於義也。」淮南子泰族訓云「天下大利也，比之身則小，身之重也，比之義則輕」，義本此。
子墨子自魯即齊，毛詩鄭風東門之墠，傳云「即，就也」。言由魯至齊。畢云：「二字舊倒，以意改。」過故人，畢云：「太平御覽引作『之齊遇故人』。」謂子墨子曰：畢云：「四字，太平御覽引，作『故人』。」「今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已。」子墨子曰：「今有人於此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。何故？則食者眾，而耕者寡也。王校亦刪「故」字。今天下莫為義，則子如勸我者也，畢云：「太平御覽人事部六十二、資產部二引，作『子宜勸』，又作『子宜勸我』。」王云：「此不解『如』字之義，而以意改之也。如，猶宜也，言子宜勸我為義也。如字，古或訓為宜。何故止我？」畢云：「太平御覽，『故』作『以』。」子墨子南游於楚，見楚獻惠王，畢云：「檢史記，楚無獻惠王也，蓺文類聚引作惠王，是。又案文選注引本書云『墨子獻書惠王，王受而讀之，曰良書也』，恐是此間脫文。」蘇云：「獻惠王即楚惠王也。蓋當時已有兩字之諡。」詒讓案：此文脫佚甚多，余知古渚宮舊事二云「墨子至郢，獻書惠王，王受而讀之，曰『良書也。是寡人雖不得天下，而樂養賢人，請過進曰百種，以待官舍人，不足須天下之賢君。』墨子辭曰『翟聞賢人進，道不行不受其賞，義不聽不處其朝。今書未用，請遂行矣。』將辭王而歸。王使穆賀以老辭。魯陽文君言於王曰『墨子，北方賢聖人，君王不見，又不為禮，毋乃失士？』乃使文君追墨子，以書社五里封之，不受而去。」此與文選注所引合，必是此篇佚文，但余氏不明著出墨子，文亦多刪節訛舛，今未敢據增。余書獻惠王，亦止作惠王，疑故書本作獻書惠王，傳寫脫「書」，存「獻」，校者又更易上下文以就之耳。獻惠王以老辭，蘇云：「楚惠王以周敬王三十二年立，卒於考王九年，始癸丑，終庚寅，凡五十七年。墨子之游，蓋當其暮年，故以老辭。」詒讓案：渚宮舊事注云：「時惠王在位已五十年矣。」余說疑本墨子舊注。然則此事在周考王二年，魯悼公之二十九年也。使穆賀見子墨子。子墨子說穆賀，穆賀大說，謂子墨子曰：「子之言則成善矣！畢本「成」改「誠」，云「舊作『成』，據蓺文類聚改，一本同」。案：顧校季本，亦作「誠」。王云：「古或以成為誠，不煩改字。」而君王，天下之大王也，毋乃曰『賤人之所為』，而不用乎？」畢云：「蓺文類聚引作『用子』，又節。」子墨子曰：「唯其可行。譬若藥然，畢云：「蓺文類聚引作『焉』。」草之本，吳鈔本，「本」作「木」，下同。蘇云「『草之本』上，當脫一字。」天子食之以順其疾，畢云：「蓺文類聚引，『順』作『療』。」豈曰『一草之本』而不食哉？畢云：「蓺文類聚引，『食』作『用』。」今農夫入其稅於大人，大人為酒醴粢盛畢云：「『粢』，當為『齍』。說文云『黍稷在器以祀者』，盛，解同，俱從皿，亦見周禮也。前文皆同此義。」以祭上帝鬼神，豈曰『賤人之所為』而不享哉？故雖賤人也，上比之農，下比之藥，曾不若一草之本乎？且主君亦嘗聞湯之說乎？主君，謂穆賀也。戰國策、史記，載蘇秦說六國君，齊、楚、魏、韓、燕諸王皆稱秦為主君。索隱云：「禮，卿大夫稱主，今嘉蘇子合從諸侯，褒而美之，故稱曰主君」。案：左傳昭二十九年，齊高張唁魯昭公，稱主君。杜注云「比公於大夫然」，此小司馬所本。後魯問篇，墨子稱魯君，亦曰主君。戰國策秦策，樂羊對魏文侯，魏策，魯君對梁惠王，亦並稱主君。則戰國時主君之稱，蓋通於上下，小司馬據春秋時制，謂唯大夫稱主，非也。昔者，湯將往見伊尹，令彭氏之子御。彭氏之子半道而問曰：『君將何之？』湯曰：『將往見伊尹。』彭氏之子曰：『伊尹，天下之賤人也。尚賢中篇云「伊摯，有莘氏女之私臣，親為庖人」，故曰天下之賤人。若君欲見之，吳鈔本，「若君」作「君若」。亦令召問焉，彼受賜矣。』湯曰：『非女所知也。吳鈔本，「女」作「汝」。今有藥此，蘇云：「『藥』下當脫『於』字。」食之則耳加聰，目加明，則吾必說而強食之。今夫伊尹之於我國也，譬之良醫善藥也。而子不欲我見伊尹，是子不欲吾善也。』因下彭氏之子，不使御。彼苟然，然後可也」。盧云：「此下疑有脫文。」詒讓案：此七字與上文亦不相應，上下似並有脫佚。
子墨子曰：「凡言凡動，利於天鬼百姓者為之；凡言凡動，害於天鬼百姓者舍之；凡言凡動，合於三代聖王堯舜禹湯文武者為之；凡言凡動，合於三代暴王桀紂幽厲者舍之。」
子墨子曰：「言足以遷行者，常之；不足以遷行者，勿常。不足以遷行而常之，舊本脫下「不足」二字，王據上句補，與耕柱篇合，今從之。是蕩口也。蘇云：「耕柱篇亦有此文，上『遷』字作『復』，下二『遷』字作『舉』。」
子墨子曰：「必去六辟。辟，僻之借字。嘿則思，畢云：「默字，俗寫從口。」言則誨，動則事，使三者代御，舊本，作「使者三代御」，畢云：「此言三世為人御，必能抑然自下，若去其喜怒樂悲愛，而有聖人之用心也。」俞云：「『使者三代御』當作『使三者代御』。三者，即嘿、言、動三事也。御，用也。荀子禮論篇『時舉而代御』，楊注曰『御，進用也』。此云代御，義與彼同，言更迭用此三者，則必為聖人也。因『三者』二字，傳寫誤倒，畢遂曲為之說，謬矣。」案：俞說是也，今據正。必為聖人。必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，而用仁義。俞云：「『去愛』下，當有『去惡』二字，傳寫脫之。喜怒樂悲愛惡，其六者，皆宜去之。即上文所謂去六辟也。」手足口鼻耳，疑脫一「目」字。從事於義，必為聖人。」
子墨子謂二三子曰：「為義而不能，必無排其道。言於道不能無出入。莊子大宗師篇，郭注云「排者，推移之謂也。」譬若匠人之斲而不能，無排其繩。」畢云：「排猶背。」
子墨子曰：「世之君子，使之為一犬一彘之宰，宰，即膳宰也，見儀禮燕禮、禮記文王世子、玉藻舊本脫「一犬」二子，王據群書治要補，云：「魯問篇亦云『竊一犬一彘』。」不能則辭之；使為一國之相，不能而為之。豈不悖哉！」
子墨子曰：「今瞽曰：『鉅者白也，俞云：「鉅無白義，字當作『豈』，豈者，皚之假字。廣雅釋器『皚，白也』。『皚』省作『豈』，又誤作『巨』，因為『鉅』矣。呂氏春秋有始覽『南方曰巨風』，李善注文選，引作『凱風』，蓋亦省『凱』為『豈』，而誤為『巨』也，可以為證。」黔者黑也。』吳鈔本，「黑」作「墨」，非。畢云：「說文云『黔，黎也。秦謂民為黔首，謂黑色也』。」雖明目者無以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。淮南子主術訓云「問瞽師曰，白素何如？曰縞然。曰黑何若？曰黮然。援白黑而示之，則不處焉」，與此語意同。故我曰瞽不知白黑者，「知」，吳鈔本作「能」，以上文校之，疑當作「不能知」，今本及吳本，並脫一字耳。非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。」
子墨子曰：「今士之用身，不若商人之用一布之慎也。周禮泉府，鄭注云：「布，泉也。」其藏曰泉，其行曰布。商人用一布布，下「布」字當作「市」，言用一布市物也。不敢繼苟而讎焉，「繼苟」，義不可通，疑當作「〈言奊〉訽」，即「謑詬」之或體也。說文言部云：「詬，謑詬恥也，或作訽，從句」，「謑，或從奊作〈言奊〉」。楚辭九思云「違群小兮謑訽」，王注云「謑訽，恥辱垢陋之言也」。荀子非十二子篇云「無廉恥而忍謑訽」，楊注云「謑詬，詈辱也，字本作〈言奊〉訽」。漢書賈誼傳云「頑鈍亡恥，奊詬亡節」，顏注云「奊詬，謂無志分也。」呂氏春秋誣徒篇云「草木雞狗鳥獸，不可譙詬遇之。譙詬遇之，則亦譙詬報人」，「譙詬」亦「〈言奊〉詬」之訛。蓋謑詬本訓恥，因以為恥詈人之語，又引申之，人之蒙恥辱，無決擇，亦謂之謑詬。此以市布為喻，亦言不敢輕易無決擇而讎物也。畢云：「『讎』，即『售』字正文。」必擇良者。今士之用身則不然，意之所欲則為之，厚者入刑罰，薄者被毀醜，則士之用身不若商人之用一布之慎也。」子墨子曰：「世之君子欲其義之成，吳鈔本，義作治。而助之修其身則慍，是猶欲其牆之成，而人助之築則慍也，豈不悖哉！」
子墨子曰：「古之聖王，欲傳其道於後世，是故書之竹帛，鏤之金石，傳遺後世子孫，欲後世子孫法之也。今聞先王之遺而不為，是廢先王之傳也。」王云：「『遺』字義不可通。『遺』當為『道』，此涉上文傳遺而誤也。上文曰『古之聖王欲傳其道於後世』，故此文曰『今聞先王之道而不為，是廢先王之傳也。』」子墨子南遊使衛，「遊」，吳鈔本作「游」。畢云：「北堂書抄，作『使於衛』。」關中載書甚多，畢云：「關中，猶云扃中，關、扃音相近。」案：畢說是也。文選張衡西京賦「旗不脫扃」，薛綜注云「扃，關也」。左傳宣十二年，孔疏引服虔云「扃，橫木校輪閒。」蓋古乘車，箱輢閒以木為闌，中可庋物，謂之扃，亦謂之關。故墨子於關中載書矣。弦唐子見而怪之，廣韻一先云「弦，又姓。」風俗通云「弦子後。」左傳「鄭有商人弦高」。曰：「吾夫子教公尚過曰：『公尚過，呂氏春秋高義篇，作公上過，高注云「公上過，子墨子弟子也」。案：王符潛夫論志氏姓篇「衛公族有公上氏。」廣韻一東云「衛大夫有公上玉」，尚上字通。過，疑亦衛人。揣曲直而已。』說文手部云「揣，量也」。今夫子載書甚多，何有也？」子墨子曰：「昔者周公旦朝讀書百篇，畢本無「書」字，云：「本多作『讀書百篇』，繹史同，蓺文類聚引，無『書』字，北堂書抄，凡三引，兩引無，一引有，無者是也。」案：道藏本、吳鈔本，並有「書」字，今不據刪。夕見漆十士。畢云：「『漆』，『七』字假音，今俗作『柒』，蓺文類聚引作『七』。」詒讓案：唐岱嶽觀碑、五經文字石本，「七」字並作「漆」。故周公旦佐相天子，其脩至於今。吳鈔本，「脩」作「修」。翟上無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此？畢云：「北堂書鈔引云『相天下猶如此，況吾無事，何敢廢乎？』」翟聞之：『同歸之物，信有誤者。』易繫辭云「天下同歸而殊塗」，孔疏云「言天下萬事，終則同歸於一」。蓋謂理雖同歸，而言不能無誤。然而民聽不鈞，吳鈔本作「均」。畢云：「『均』字假音。」是以書多也。今若過之心者，數逆於精微，周禮鄉師，鄭注云「逆，猶鉤考也」。同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。而子何怪焉？」畢云：「言苟得其精微，則無用以書為教。」
子墨子謂公良桓子曰：蘇云：「公良桓子，蓋衛大夫。」詒讓案：史記孔子弟子列傳，有公良儒，陳人，則陳亦有此姓。「衛，小國也，處於齊、晉之閒，猶貧家之處於富家之閒也。貧家而學富家之衣食多用，則速亡必矣。今簡子之家，廣雅釋言云「簡，閱也」。飾車數百乘，馬食菽粟者數百匹，婦人衣文繡者數百人，吾取飾車、食馬之費，與繡衣之財以畜士，俞云：「『吾』，當為『若』字之誤也。」必千人有餘。若有患難，則使百人處於前，數百於後，畢云「『數百』下，當脫『人處』二字。」王云：「『百人』，亦當為『數百人』。上文曰『千人有餘』，故此分言之，曰『數百人處於前，數百人處於後』，今作『百人』，則與上下文不合。」與婦人數百人處前後，孰安？吾以為不若畜士之安也。」
子墨子仕人於衛，畢云：「舊脫『人』字，一本有。」詒讓案：荀子富國篇楊注，引作「子墨子弟子仕於衛」，則疑「仕於衛」上，脫「弟子」二字。所仕者至而反。子墨子曰：「何故反？」對曰：「與我言而不當。畢云：「後作『審』。」詒讓案：荀子注引，亦作「當」，疑「審」字近是。曰『待女以千盆。』「女」，吳鈔本作「汝」。「盆」，畢本改「益」，云「舊作『盆』，誤。古無『鎰』字，只作『益』，或作『溢』。漢書食貨志云『黃金以溢為名』，注『孟康曰：二十兩為溢也』。賈逵國語注云『二十四兩』。」王云：「古『鎰』字皆作『溢』，無作『益』者。此言千盆、五百盆，皆謂粟，非謂金也。荀子富國篇，『今是土之生五穀也，人善治之，則畝數盆』，楊倞曰『蓋當時以盆為量』。引考工記曰『盆實二鬴』。又引墨子曰『待女以千盆，授我五百盆』，則『盆』非『益』之訛也。富國篇又云『瓜桃棗李，一本數以盆、鼓』。鼓，亦量名。」授我五百盆，「盆」，畢本亦改「益」，非，下同。故去之也。」子墨子曰：「授子過千盆，則子去之乎？」對曰：「不去。」子墨子曰：「然則，非為其不審也，為其寡也。」
子墨子曰：「世俗之君子，視義士不若負粟者。今有人於此，負粟息於路側，欲起而不能，君子見之，無長少貴賤，必起之。何故也？王云：「『故』字亦後人所加。御覽人事部六十二引，無『故』字。」曰義也。今為義之君子，畢云：「『之』，舊作『也』，據太平御覽改。」奉承先王之道以語之，縱不說而行，「說」，吳鈔本作「悅」。又從而非毀之。則是世俗之君子之視義士也，不若視負粟者也。」道藏本「也」作「之」。畢云「一本脫此字。」
子墨子曰：「商人之四方，市賈信徙，畢云：「當為『倍徙』，下同。」案：畢校是也。徙蓰字通。雖有關梁之難，盜賊之危，必為之。今士坐而言義，無關梁之難，盜賊之危，此為信徙，不可勝計，然而不為。則士之計利畢云：「『則』，舊作『財』，一本如此。」不若商人之察也。」子墨子北之齊，遇日者。史記日者傳，集解云：「古人占候卜筮，通謂之日者。」索隱云「名卜筮曰日者，以墨所以卜筮占候時日，通名日者故也。」畢云：「文選劉孝標辯命論注引『遇』作『過』。」詒讓案：高承事物紀原引，亦作「過」。日者曰：「帝以今日殺黑龍於北方，畢云：「事類賦引，『殺』作『屠』。」而先生之色黑，舊本，「生」誤「王」，今據吳鈔本、顧校季本正。不可以北。」淮南子要略云「操舍開塞，各有龍忌」，許注云「中國以鬼神之事曰忌，北胡南越皆謂之請龍」。案：此日者以五色之龍定吉凶，疑即所謂龍忌。許君請龍之說，未詳所出，恐非古術也。畢云「『北』，事類賦作『往』。」子墨子不聽，遂北，至淄水，不遂而反焉。畢云：「舊脫『至淄水不遂』五字，據史記日者傳集解及事類賦增。史記集解云『墨子不遂而反焉』，又多二字。淄水出今山東益都縣西南，顏神鎮東南三十五里原山，經臨淄縣東北，流至壽光縣北，入海。」日者曰：「我謂先生不可以北。」子墨子曰：「南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，畢本，此下增「以戊己殺黃龍於中方」，云「此句舊脫，據太平御覽增」。王云：「畢增非也。原文本無此句，今刻本御覽鱗介部一有之者，後人不知古義，而妄加之也。古人謂東西南北為四方者，以其在四旁也。若中央為四方之中，則不得言中方，一謬也；行者之所向，有東有西，有南有北，而中不與焉，二謬也。鈔本御覽及容齋續筆所引，皆無此句。」案：王說是也。此即古五龍之說，鬼谷子盛神法「五龍」，陶弘景注云「五龍，五行之龍也」。水經注，引遁甲開山圖云「五龍見教，天皇被跡」。榮氏注云「五龍治在五方，為五行神。」說文戊部云「戊，中宮也，象六甲，五龍相拘絞也」，義並同。然則五龍自有中宮，但日者之言，不妨約舉四方耳。若用子之言，則是禁天下之行者也。畢云：「舊脫『天』字『之』字，據太平御覽增。」是圍心而虛天下也，蘇云：「圍心未詳，『圍』，或當作『違』。」吳玉搢云：「圍心，即違心，古圍、違字通。」子之言不可用也。」
子墨子曰：「此上疑有脫文。吾言足用矣，舍言革思者，「舍」下亦當有「吾」字，蘇云「革，更也。」是猶舍穫而攈粟也。國語魯語「收攟而烝」，韋注云「攟，拾也。」一切經音義引賈逵云「攈，拾穗也」，攈、攟字同。畢云：「攟，拾也。一本作『攗』，非。」以其言非吾言者，畢云：「太平御覽引，『其』作『他』。」是猶以卵投石也，盡天下之卵，其石猶是也，不可毀也。」畢云：「太平御覽作『石猶不毀也』。」
公孟第四十八
公孟子謂子墨子曰：「惠棟云：「公孟子，即公明子，孔子之徒。」宋翔鳳云：「孟子：公明儀、公明高，曾子弟子，公孟子與墨子問難，皆儒家之言。孟與明通，公孟子即公明子，其人非儀即高，正與墨翟同時。」詒讓案：潛夫論志氏姓篇「衛公族有公孟氏。」左傳定十二年，孔疏謂公孟縶之後，以字為氏。說苑脩文篇有公孟子高見顓孫子莫及曾子，此公孟子疑即子高，蓋七十子之弟子也。君子共己以待，蘇云：「共，讀如恭。」詒讓案：荀子王霸篇云「則天子共己而已」。楊注云「共，讀為恭，或讀為拱，垂拱而已也」。案此『共己』，當讀為『拱己』，非儒篇云「高拱下視」是也。問焉則言，不問焉則止。譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。」非儒下篇述儒者之言曰「君子若鍾，擊之則鳴，弗擊不鳴」，即此。畢云：「說文云『扣，牽馬也』，『敂，擊也，讀若扣』，此假音耳。」子墨子曰：「是言有三物焉，子乃今知其一身也，吳鈔本「其」下有「有」字。王引之云：「『身』字義不可通，『身』當為『耳』，隸書『身』字或作『耳』，見漢荊州從事苑鎮碑，與『耳』相似，故『耳』誤為『身』。管子兵法篇『教其耳以號令之數』，今本『耳』誤為『身』。所謂是言有三物者，不扣則不鳴者一，雖不扣必鳴者二，而公孟子但云不扣則不鳴，是知其一而不知其二也。故曰『子乃今知其一耳』，今本『耳』誤為『身』，『身』下又衍『也』字。」又未知其所謂也。若大人行淫暴於國家，進而諫，則謂之不遜，因左右而獻諫，則謂之言議。此君子之所疑惑也。吳鈔本，「所」下有「以」字。疑惑，謂言之無益而有害，則君子遲疑不敢發，此明不扣而不鳴之一物。若大人為政，將因於國家之難，譬若機之將發也然，非儒篇云「若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也」。君子之必以諫，「子」下，疑脫一字。然而大人之利，蘇云：「此下有脫簡，下文『有之也，君得之，則必用之矣』十一字當在此。」案：蘇校未塙。若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經，可行於軍旅之事，欲攻伐無罪之國，有之也，君得之，則必用之矣。以廣辟土地，著稅偽材，畢云：「『偽』，疑當為『〈貝為〉』。說文云『此古貨字，讀若貴』。」蘇云：「『有之』以下十一字，當在上文『然而大人之利』句下，誤錯於此。此文當云『欲攻伐無罪之國，以廣辟土地，著稅偽材』。」案畢校近是，但「著稅」義難通，疑著當作「籍」。毛詩大雅韓奕箋云「籍，稅也」。節用上篇云「其籍歛厚」。材、財字通。「籍稅〈貝為〉材」，猶云籍歛貨財矣。出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣必鳴者也。以上明不扣必鳴之二物，畢云「已上申明知其一身」，失之。且子曰：『君子共己待，問焉則言，不問焉則止，譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。』今未有扣，子而言，是子之謂不扣而鳴邪？「謂」上，當有「所」字。是子之所謂非君子邪？」畢云：「已上申明又未知其所謂。」公孟子謂子墨子曰：「實為善人，孰不知？句譬若良玉，處而不出有餘糈。「玉」，疑當為「巫」。「糈」，舊誤「精」。王校下文諸「精」字皆為「糈」，惟此未正。今審校當與彼同。淮南子說山訓云「巫之用糈藉」，高注云「糈，祀神之米。」譬若美女，處而不出，人爭求之。行而自衒，內則「奔則為妾」，鄭注云「奔或為衒。」列女傳辯通篇「齊鍾離春衒嫁不售。」畢云：「說文云『〈彳言亍〉，行且賣也，衒或字』。」人莫之取也。「之」，舊本作「知」。畢云：「『知』，一本作『之』。」詒讓案：作「之」是也，意林作「人莫之娶」，今據正。今子遍從人而說之，「遍」，舊本作「偏」，畢以意改「遍」，道藏本、季本、吳鈔本正作「遍」，王以「偏」為古「遍」字，詳非攻下篇。何其勞也？」子墨子曰：「今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，畢云：「言好德不如好色。」不強說人，人莫之知也。且有二生，於此善筮。舊本，「筮」訛「星」，王據下文改。一行為人筮者，一處而不出者。行為人筮者此十一字，舊脫，王據上下文義補。與處而不出者，其糈孰多？」「糈」，舊本誤「精」。王云：「『精』，當為『糈』字之誤也。莊子人閒世篇『鼓筴播精』，釋文『精』如字，一音所字，則當作『糈』。是『糈』與『精』，字形相似而易訛也。郭璞注南山經曰『糈，先呂反，今江東音所。』說文『糈，糧也。』言兩人皆善筮，而一行一處，其得米孰多也。史記貨殖傳云「醫方諸食技術之人，焦神極能，為重糈也』，是其證」。案：王校是也，今據正，下同。公孟子曰：「行為人筮者其糈多。」子墨子曰：「仁義鈞。吳鈔本作「均」。行說人者，其功善亦多，何故不行說人也！」
公孟子戴章甫，畢云：「『戴』，本多作『義』，以意改。」案：顧校季本正作「戴」，士冠禮記云「章甫，殷道也。」鄭注云「章，明也，殷質言以表明丈夫也。」論語先進篇「端章甫」，集解「鄭玄云：衣玄端，冠章甫，諸侯日視朝之服。」禮記儒行「魯哀公問孔子儒服，對曰：某長居宋，冠章甫之冠。」此公孟子儒者，故亦儒服與？搢忽，畢云：「搢，即晉字俗寫。忽，即笏字。古文尚書『在治忽』，亦用此字。舊作『｛初心｝』，誤。」詒讓案：儀禮既夕「木笏」，鄭注云「今文笏作忽。」史記夏本紀集解，引鄭康成注尚書作「在治曶」，云「曶者，笏也」，忽、曶、笏字並通。釋名釋書契云「笏，忽也，君有教命及所啟白，則書其上，備忽忘也。」荀子哀公篇（一）「夫（二）章甫絇屨，紳而搢笏。」儒服，而以見子墨子曰：「君子服然後行乎？其行然後服乎？」子墨子曰：「行不在服。」公孟子曰：「何以知其然也？」子墨子曰：「昔者，齊桓公高冠博帶，金劍木盾，畢云：「說文云『盾，瞂也，所以扞身，蔽目象形』。陸德明周禮音義云『食允反，又音允』。」詒讓案：此所言皆朝服，朝服未有用盾者，「盾」，疑亦「曶」之誤，但木曶非貴服，所未詳也。以治其國，其國治。昔者，晉文公大布之衣，牂羊之裘，「牂」，道藏本吳鈔本，並從牛，誤。韋以帶劍，並詳兼愛中、下篇。以治其國，其國治。昔者，楚莊王鮮冠組纓，說文系部云「組，綬屬也，其小者可以為冠纓」。玉藻云「玄冠朱組纓，天子之冠也。玄冠丹組纓，諸侯之齊冠也」。此朝服，當為冠弁服，但組纓為常制，不足為華侈，與鮮冠絳衣博袍，文例不相應。疑此「組」，當為「〈黹虘〉」之假字。荀子樂論篇云「亂世之徵，其服組鮮。」〈黹虘〉，義詳節用篇。絳衣博袍，畢云：「太平御覽引作『裦衣博袌』。」王云：「哀十四年公羊傳：『反袂拭面，涕沾袍。』何注曰『袍，衣前襟也』。『絳』，舊本作『絳』。」王引之云：「『絳』當為『絳』字之誤也。絳與縫同。集韻『縫或省作絳』，漢丹陽太守郭早碑：『彌絳衮口』，絳，即縫字。字從夆，不從夅。縫衣，大衣也。字或作『逢』，又作『摓』。洪範『子孫其逢』，馬注曰『逢，大也』。儒行『衣逢掖之衣』，鄭注曰『逢猶大也。大掖之衣，大袂禪衣也』。莊子盜跖篇『摓衣淺帶』，釋文曰『摓，本又作縫』。列子黃帝篇釋文『向秀注曰「儒服寬而長大』。」荀子非十二子篇『其冠進，其衣逢』，儒效篇『逢衣淺帶，解果其冠』。楊倞注並曰『逢，大也』。列子黃帝篇曰『女逢衣徒也』。縫、絳、逢、摓，字異而義同。絳衣與博袍連文，絳、博皆大也。淮南齊俗篇作『裾』衣博袍』，高注曰『裾，裦也』。裦亦大也。氾論篇又云『裦衣博帶』。」案：王說是也，今據正。絳衣，即禮經侈袂之衣。周禮司服，鄭注云「士之衣，袂皆二尺二寸而屬幅，其袪尺二寸，大夫以上侈之，侈之者蓋半而益一焉。半而益一，則其袂三尺三寸，袪尺八寸」。博袍，即謂絳衣之前襟。廣雅釋器云「袍，長襦也」。彼燕居之服，非聽治所用，與此袍異也。任大椿謂絳衣博袍，即漢、晉以後之朝服絳紗袍，大誤。以治其國，其國治。昔者，越王句踐剪髮文身，淮南子齊俗訓云「越王句踐，劗髮文身，南面而霸天下」，又云「越人劗鬋」。許注云「鬋，斷也」。「剪」即「鬋」之俗。說苑奉使篇「越諸發曰：越翦髮文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也」。以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。」公孟子曰：「善！吾聞之曰『宿善者不祥』，畢云：「讀如無宿諾。」請舍忽，畢云：「舊作『｛初心｝』。」易章甫，復見夫子可乎？」子墨子曰：「請因以相見也。若必將舍忽、易章甫，「必」，舊本作「不」。畢云：「『不』，一本作『必』，亦是。」蘇云：「『不』字誤，一本作『必』，是也，畢注以『不』為句，非。」案：蘇說是也，今據正。而後相見，然則行果在服也。」畢云：「言其意在服也。」
（一）原作「法行篇」，據荀子改。
（二）原誤作「六」，據荀子改。
公孟子曰：「君子必古言服，句然後仁。」孟子告子篇，荅曹交曰「子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。」公孟子之言同於彼。但孟子兼重行，而公孟子唯舉言服，故為墨子所折。子墨子曰：「昔者，商王紂，卿士費仲，為天下之暴人，明鬼下篇作「費中」，「中」「仲」古今字。箕子、微子為天下之聖人，此同言而或仁不仁也。畢云：「言同時之言，而仁不仁異。」周公旦為天下之聖人，關叔為天下之暴人，關叔即管叔，詳耕柱篇。此同服或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，畢云：「謂節葬、節用之屬，墨氏之學出于夏。」子之古非古也。」
公孟子謂子墨子曰：「昔者聖王之列也，上聖立為天子，其次立為卿、大夫，今孔子博於詩、書，察於禮樂，詳於萬物，若使孔子當聖王，則豈不以孔子為天子哉？」子墨子曰：「夫知者，必尊天事鬼，愛人節用，合焉為知矣。今子曰：『孔子博於詩書，察於禮樂，詳於萬物』，而曰可以為天子，是數人之齒，而以為富。」畢云：「齒，年也。」俞云：「數人之年，安得以為富？畢說非也。齒者，契之齒也。古者刻竹木以記數，其刻處如齒，故謂之齒。易林所謂『符左契右，相與合齒』是也。列子說符篇『宋人有遊於道，得人遺契者，歸而藏之，密數其齒，曰：吾富可待矣』，此正數人之齒以為富者。蓋古有此喻。」案：俞說是也，蘇說同。
公孟子曰：「貧富壽夭，齰然在天，說文齒部云「齰，齧也」，非此義。畢云：「齰同錯。」不可損益。」又曰：「君子必學。」子墨子曰：「教人學而執有命，是猶命人葆畢云：「葆，言包裹其髮。」而去亓冠也。」「亓」，畢本作「丌」，云：「舊作『亦』，知是此字之訛。『丌』即『其』字，以意改。」王引之云：「古『其』字亦有作『亓』者，玉篇『亓，古文其』，是其證。今本墨子『其』作『亦』，則是『亓』之訛，非『丌』之訛也。後凡『亓』訛作『亦』者，放此。」案：王說是也，今並據正。
公孟子謂子墨子曰：「有義不義，無祥不祥。」「無」，畢本改「有」，云「舊作『無』，據下文改」。王云：「畢改非也。公孟子之意，以為壽夭貧富皆有命，而鬼神不能為禍福，故曰『有義不義，無祥不祥』。墨子執非命之說，以為鬼神實司禍福，義則降之祥，不義則降之不祥，故曰有祥不祥。有祥不祥，乃墨子之說，非公孟子之說，不得據彼以改此也。」顧、蘇說同。子墨子曰：「古聖王「古」下，吳鈔本有「者」字。皆以鬼神為神明，而為禍福，畢云：「而同能」。執有祥不祥，是以政治而國安也。自桀紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書，子亦有之曰：戴云：「『子亦』，疑當作『亓子』，『亓』，古『其』字，其子即箕子，周書有箕子篇，今亡。孔晁作注時，當尚在也。」『亓傲也，畢云：「以下『亓』字，舊皆作『亦』。」出於子，不祥。』此言為不善之有罰，為善之有賞。」
子墨子謂公孟子曰：「喪禮，君與父母、妻、後子死，畢云：「後子，嗣子也。」三年喪服，義詳節葬下、非儒下二篇。伯父、叔父、兄弟期，族人五月，「族人」上，王校增「戚」字，說詳節葬下篇。姑、姊、舅、甥皆有數月之喪。或以不喪之閒，誦詩三百，周禮大司樂，鄭注云「以聲節之曰誦」。弦詩三百，禮記樂記注云「弦，謂鼓琴瑟也。」歌詩三百，周禮小師注云「歌，依詠詩也」。舞詩三百。謂舞人歌詩以節舞。左襄十六年傳云「晉侯與諸侯宴于溫，使諸大夫舞，曰：歌詩必類」，是舞有歌詩也。墨子意，謂不喪則又習樂，明其曠日廢業也。毛詩鄭風子衿，傳云「古者教以詩樂，誦之歌之，弦之舞之」，與此書義同。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？」公孟子曰：「國亂則治之，國治則為禮樂。舊本脫「國」字，王據下文補。國治則從事，國富則為禮樂。王云：「下『國治』，當為『國貧』。治與亂對，富與貧對。國亂則治之，即上文所謂君子聽治也，國貧則從事，即上文所謂庶人從事也。非儒篇曰『庶人怠於從事則貧』，故曰國貧則從事。今本『貧』作『治』者，涉上文『國治』而誤。」子墨子曰：「國之治。盧云：「此下脫『治之故治也』五字。」治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事，故富也。從事廢，則國之富亦廢。下「事」字，舊本訛作「是」，今據道藏本、吳鈔本正。故雖治國，勸之無饜，畢云：「猶云勉之無已。」然後可也。今子曰：『國治，則為禮樂，亂則治之』，是譬猶噎而穿井也，畢云：「說文云『噎，飯窒也』，飯窒則思飲。」俞云：「晏子春秋雜上篇『噎而遽掘井』，說苑雜言篇作『譬之猶渴而穿井』，渴字較噎為勝，疑此文亦當作『渴』。因『噎』字古作『〈食吉勹〉』，漢書賈山傳『祝〈食吉勹〉在前』，師古曰『〈食吉勹〉，古噎字』，是也。形與『渴』微似，故『渴』誤為『噎』。」案：畢說是也。死而求醫也。古者三代暴王桀紂幽厲，薾為聲樂，畢云：「說文云『薾，華盛』，言盛也，或『侈』假音字。」不顧其民，是以身為刑僇，國為戾虛者，吳鈔本無「者」字。王云：「『戾虛』當為『虛戾』。魯問篇曰『是以國為虛戾，身為刑戮也。』趙策曰『齊為虛戾』，又曰『社稷為虛戾，先王不血食』，戾，猶厲也。非命篇曰『國為虛厲，身在刑僇之中』，是虛戾即虛厲也。小雅節南山篇『降此大戾』，大雅瞻卬篇『戾』作『厲』。小宛篇『翰飛戾天』，文選西都賦注引韓詩，『戾』作『厲』。孟子滕文公篇『樂歲粒米狼戾』，鹽鐵論未通篇，『狼戾』作『梁厲』。莊子人閒世篇『國為虛厲，身為刑僇』，釋文『李云：居宅無人曰虛，死而無後為厲』。」皆從此道也。」
公孟子曰：「無鬼神。」又曰：「君子必學祭祀。」畢云：「當為『禮』。」詒讓案：即五禮之吉禮。子墨子曰：「執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，客禮，即五禮之賓禮。是猶無魚而為魚罟也。」說文网部云「罟，网也」。爾雅釋器云「魚罟，謂之罛」。詩碩人，孔疏引李巡云「魚罟，捕魚具也」。
公孟子謂子墨子曰：「子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也。」畢云：「『三日』，當為『三月』。韓非子顯學云『墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月』，高誘注淮南子齊俗云『三月之服，是夏后氏之禮』，而後漢書王符傳注引尸子云『禹制喪三日』，亦當為『月』。」子墨子曰：「子以三年之喪非三日之喪，是猶倮謂撅者不恭也。」舊本，「倮」作「果」，今從道藏本改，吳鈔本又作「裸」。畢云：「『果』，當為『裸』。說文云『袒也』。玉篇云『倮，赤體也』。『撅』，當為『蹶』。說文云『僵也，一曰跳也』。」洪云「禮記內則『不涉不撅』，鄭注『撅，揭衣也』。謂袒衣與揭衣，其露體不恭一也。晏子春秋外篇上『吾譏晏子，猶訾倮而高撅者也』，其義與此同。」俞云：「畢謂『撅』當為『蹶』，失之。蹶與裸兩意不倫，不當取以為喻，內則『不涉不撅』，撅衣雖不恭，然裸則更甚，故曰『是猶果謂撅者不恭也』。」
公孟子謂子墨子曰：「知有賢於人，謂偶有一事賢於他人。則可謂知乎？」子墨子曰：「愚之知有以賢於人，「有以」吳鈔本作「亦有」。而愚豈可謂知矣哉？」公孟子曰：「三年之喪，學吾之慕父母。」俞云：「『吾』下脫『子』字。管子海王篇『吾子食鹽二升少半』。尹知章注曰『吾子，謂小男小女也。」此文，公孟子曰『三年之喪，學吾子之慕父母』，故下子墨子曰『夫嬰兒子之知，獨慕父母而已』，嬰兒子即吾子也。」子墨子曰：「夫嬰兒子之知，畢云：「眾經音義云『倉頡篇云：男曰兒，女曰嬰』。」獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此亓故何也？「亓」，顧校季本作「其」。即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉？」子墨子曰：「問於儒者：蘇云：「『曰』字誤倒，當作『問於儒者曰』。」『何故為樂？』曰：『樂以為樂也。』」說文木部云「樂，五聲八音總名」，引申為哀樂之樂，此第二樂字用引申之義。古讀二義同音，故墨子以「室以為室」難之。樂記云「故曰樂者樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲」，又禮器云「樂者，樂其所自成。」仲尼燕居云「行而樂之，樂也」。荀子樂論篇亦云「樂者，樂也」。此即墨子所〈广屰〉儒者之說。子墨子曰：「子未我應也。今我問曰：『何故為室？』曰：『冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。』俞云：「避寒避暑，為男女之別，三句皆以室言，不當於男女之別句，獨著室字，『室』乃『且』字之誤。古書『且』字，或誤為『宜』。詩假樂篇釋文曰『且君且王，一本且並作宜』，是也。『且』誤為『宜』，因誤為『室』矣。」案：「室」當作「宮」，辭過篇云「宮牆之高，足以別男女之禮。」節用上篇云「宮牆足以為男女之別」，皆於避寒暑外，分別言之。此亦當同。俞說未允。則子告我為室之故矣。今我問曰：『何故為樂？』曰：『樂以為樂也。』畢云：「舊脫『為』字，據上文增。」是猶曰『何故為室』？曰『室以為室也』。」子墨子謂程子曰：「蘇云：「程子，即程繁也。見三辨篇。」儒之道足以喪天下者，四政焉。儒以天為不明，畢云：「舊脫『天』字，據下文增。」以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，並詳節葬下篇。耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，畢本，「鼓」作「鼔」，云「此『鼔』字從攴，與鐘『鼓』字異，彼從（）。」案：畢校非也，詳兼愛中篇。習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭，治亂安危有極矣，有極，猶言有常。詳非儒下篇。不可損益也，為上者行之，必不聽治矣；「必不」二字，舊倒，今據吳鈔本乙，與下文合。為下者行之，必不從事矣，此足以喪天下。」程子曰：「甚矣！先生之毀儒也。」子墨子曰：「儒固無此若四政者，而我言之，「若」舊本作「各」。王云：「『此各』，當為『此若』，若亦此也。言儒無此四政也。下文曰『今儒固有此四政者』，是其證。今本『此若』作『此各』，則文義不順。墨子書多謂此為此若，說見魯問篇。」案：王說是也，今據正。則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。」畢云：「言告所聞」。程子無辭而出。子墨子曰：「迷之！」迷之，義不可通，疑「迷」當為「還」之誤，謂墨子〈言乎〉程子令還也。反，後坐，畢讀「反」為句，「後」又為句，云「言惑於此說者，請反，而後後留之」。王云：「畢說非也。『後』當為『復』，『復』『後』字相似，故書傳中『復』字多訛作『後』。『反』為一句，『復坐』為一句，謂程子反而復坐也。今本『復』作『後』，則義不可通。」進復曰：王云：「復，如孟子有復於王者曰之復，謂程子進而復於墨子也。」「鄉者先生之言有可聞者焉，「生」，舊本訛「王」，今據吳鈔本正，下同。畢云：「『聞』當為『閒』。」案：畢校是也。孟子云『政不足與閒也』，趙注云「閒，非也」。若先生之言，則是不譽禹，不毀桀紂也。」此因墨子言不毀儒，而遂難之，言人不能無毀譽也。子墨子曰：「不然，夫應孰辭，稱議而為之，孰辭，習孰之辭，猶云常語。「議」，吳鈔本作「義」。案：「稱議」上，當有「不」字。應孰辭不稱議而為之，謂應習孰之辭，則信口酬荅，不待稱議而後對，故下云敏也。此明前云不毀儒，非不毀桀紂之謂，不可以習孰應對之語，執以相難。畢云「孰」當為「執」，亦通。敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾。王引之云：「『吾』，讀為列禦寇之『禦』。『禦』古通作『吾』。趙策曰『王非戰國，守吾之具，其將何以當之乎』？是其證。」案：王校是也。「吾」當為「圄」之省，說文口部云「圄，守也」。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也。」此即申應孰辭不必稱議之恉。畢云「蛾，同螘」。
子墨子與程子辯，稱於孔子。畢云「稱述孔子。」程子曰：「非儒，句何故稱於孔子也？」子墨子曰：「是亦當而不可易者也。俞云：「『亦』，當為『亓』，古文『其』字也。言我所稱於孔子者，是其當而不可易者也。其字，即以孔子言。本篇『其』字多誤為『亦』，畢氏已訂正，而未及此。」今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此雖禹湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹湯猶云因焉。王云：「云，猶或也。言鳥魚雖愚，禹湯猶或因之也。古者云與或同義。」今翟曾無稱於孔子乎？」畢云：「言孔子之言，有必不能易者。此下舊有『有游於子墨子之門者，謂子墨子曰：先王以鬼為神明知能為禍人哉』二十七字，今據一本移後。」
有游於子墨子之門者，身體強良，「良」，吳鈔本作「梁」。後魯問篇亦云強梁，然義似不同。思慮徇通，史記黃帝本紀「黃帝幼而徇齊」，集解「徐廣曰：墨子曰『年踰十五（一）則聰明心慮無（二）不徇通矣』。裴駰案：徇疾也。」索隱云：「徇齊，家語及大戴禮，並作『叡齊』，一本作『慧齊』。『叡』『慧』皆智也。」史記舊本，亦有作『濬齊』，蓋古字假借『徇』為『濬』。濬，深也，義亦並通。」案：徐引墨子，今無此文，蓋在佚篇中。說文人部云「侚，疾也」，「徇」即「侚」之訛。莊子知北游篇云「思慮恂達」，又借「恂」為之。欲使隨而學。子墨子曰：「姑學乎，吾將仕子。」勸於善言而學。其年，意林引作「期年」。畢云：「同『期年』。」詒讓案：此書『期』年字多作『其』，詳節葬下篇。而責仕於子墨子。子墨子畢云：「舊脫二字，以意增。」曰：「不仕子，子亦聞夫魯語乎？吳鈔本無「夫」字。「語」，意林引作「人」。魯有昆弟五人者，亓父死，畢云：「『亓』，舊作『亦』，下同。一本俱作『其』。」詒讓案：意林正作「其」，下並同。亓長子嗜酒而不葬，亓四弟曰：『子與我葬，畢云：「『與』，舊作『無』，一本如此。」當為子沽酒。』勸於善言而葬。已葬，而責酒於其四弟。吳鈔本無「其」字。四弟曰：『吾末予子酒矣，「末」，道藏本、吳鈔本並作「未」。子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。』今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學，則人將笑子，故勸子於學。」
（一）原作「五十」，據史記五帝本紀集解乙正。
（二）「無」字原脫，亦據史記五帝本紀集解改。
有游於子墨子之門者，子墨子曰：「盍學乎？」對曰：「吾族人無學者。」子墨子曰：「不然，夫好美者，豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，畢云：「已上八字舊脫，據一本增。」故不欲哉？畢云：「太平御覽引云『墨子謂門人曰：「汝何不學？」對曰：「吾族無學者。」墨子曰：「不然，豈有好美者，而曰吾族無此，不欲邪？富貴者，而曰吾族無此，不用也？」』與此微異。」好美、欲富貴者，不視人猶強為之。畢云：「此下舊接『為善者富之』云云二百六十四字，今據文義移後。一本此下亦接『夫義，天下之大器也』。」夫義，天下之大器也，何以視人必強為之？」畢云：「『必』，當為『不』。已上十六字，舊脫在「則盜何遽無從』下，今據一本移正。」蘇云：「此勉之之詞，『必』字不誤。」案：依蘇說，則當讀「何以視人」句斷，下云「必強為之」，乃勉其為義，非責其不為也。考意林約引此文，作「強自力矣」，則馬總所讀，似已如是。然今以語氣校之，竊疑「必」字當在「視人」上，仍為詰責之辭，與上文不視人云云，文例正相對也。
有游於子墨子之門者，謂子墨子曰：「先生以鬼神為明知，「先生」，舊本訛「先王」，今據道藏本、吳鈔本正。又舊本「神為」二字到轉，王校乙正，吳鈔本不到。能為禍人哉福？畢云：「『人哉』已上二十七字，舊在『今翟曾無稱於孔子乎』下，今據一本在此，一本又無『知能為禍人哉』六字。」案：吳鈔本，亦無「知能」以下六字，又畢本脫「福」字，各本並有，今增。王云：「此當以『能為禍福』連讀，不當有『人哉』二字。下文曰『先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之』，是其證。今本禍福二字之間衍『人哉』二字，則義不可通。」案：王說固是，但疑當作「能為人禍福哉」，「人哉」二字，恐非衍文，未敢肊定，姑仍舊本。為善者富之，王云：「富與福同。」為暴者禍之。舊本脫「為」字，王補。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？王引之云：「意者，疑詞。廣雅曰『意，疑也』。」鬼神不明乎？我何故不得福也？」子墨子曰：「雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？王云：「遽，亦何也。連言何遽者，古人自有複語耳。漢書陸賈傳『使我居中國，何遽不若漢』。」子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？」俞云「『之刑』二字衍文，『子亦聞乎匿徒之有刑乎』，徒，謂胥徒，給徭役者，匿徒，謂避役。」蘇說同。案：此疑當作「匿刑徒之有刑乎」，衍一「之」字，「刑徒」又誤到耳。蓋即左傳昭七年所謂僕區之法，孔疏引服虔云「為隱匿亡人之法」，是也。對曰：「未之得聞也。」畢云：「『之得』二字舊倒，以意移。」子墨子曰：「今有人於此，什子，言其賢過子十倍，下云百子同。子能什譽之，而一自譽乎？」對曰：「不能。」「有人於此，百子，子能終身譽亓善，而子無一乎？」對曰：「不能。」子墨子曰：「匿一人者猶有罪，今子所匿者若此亓多，將有厚罪者也，何福之求？」
子墨子有疾，跌鼻進而問曰：「問」下，吳鈔本有「焉」字。先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，舊本脫「為」字，王校補。為不善者罰之。今先生聖人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？」子墨子曰：「雖使我有病，何遽不明？「何」上，疑脫「鬼神」二字。人之所得於病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦，百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？」王云：「舊本脫『閉』字『入』字，今據魯問篇及太平御覽疾病部一引補。」案：王校是也。淮南子人閒訓云「室有百戶閉其一，盜何遽無從入？」即本此文。畢云：「舊有『夫義，天下之大器也』云云十六字，據一本移前。」
二三子有復於子墨子學射者，子墨子曰：「不可，夫知者必量亓力所能至吳鈔本作「夫智者亦必量力所能至」。而從事焉，國士戰且扶人，猶不可及也。畢云「及猶兼」。今子非國士也，豈能成學又成射哉？」
二三子復於子墨子曰：「告子曰：『言義而行甚惡。』顧云：「『曰』，當為『日』」。蘇云：「告子曰之『曰』，當作『日』，或為『口』字之訛。下墨子言告子，口言而身不行，是其證也。然此告子自與墨子同時，後與孟子問荅者，當另為一人。」案：「曰」字不誤，此文當作「告子曰『墨子言義而行甚惡。』」蓋告子嘗以此言毀墨子，而二三子為墨子述之，故下文墨子云「稱我言以毀我行」，又云「告子毀猶愈亡也」。今本「告子曰」下，脫墨子二字，遂若二三子〈广屰〉告子行惡，與下云毀，皆不相應矣。顧、蘇說並未憭。又案：孟子告子篇，趙注云「告，姓也，子，男子之通稱也，名不害，兼治儒墨之道者，嘗學於孟子。」趙氏疑亦隱據此書，以此告子與彼為一人。王應麟、洪頤烜，說並同。然以年代校之，當以蘇說為是。請棄之。」子墨子曰：「不可，稱我言以毀我行，愈於亡。亡、無字同。有人於此，翟甚不仁，經說下云「仁，愛也」，言與翟甚不相愛也。仲尼燕居云「食饗之禮，所以仁賓客也」。尊天、事鬼、愛人，甚不仁，猶愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀，上下文兩言毀，則此不當云「不吾毀」，「不」字當是衍文。告子毀，畢云「二字倒，今移」。猶愈亡也。」
二三子復於子墨子曰：「告子勝為仁。」畢云：「文選注引，無『為』字。」蘇云：「『勝為仁』者，言仁能勝其任也，或以勝為告子名，未知然否？」案：文選陳孔璋為曹洪與魏文帝書云「有子勝斐然之志」，李注引此文釋之，則崇賢似以勝為告子之名。蘇引或說，本於彼。閻若璩四書釋地，又續引或說，謂告子名不害，字子勝，並無塙證，疑不足據。子墨子曰：「未必然也！告子為仁，譬猶跂以為長，畢云：「『跂』，舊作『跛』，據文選注改。此『企』字假音，爾雅云「其踵企」，陸德明音義云「去豉反，本或作跂」。說文云：「企，舉踵也」，「跂，足多指」，二字異。隱以為廣，畢云「『隱』，文選注引作『偃』。『隱』『偃』音相近，亦通。言企足以為長，仰身以為廣。偃，猶仰。」不可久也。」
告子謂子墨子曰：「我治國為政。」「我」下，疑當有「能」字。故下墨子難之曰：「惡能治國政。」子墨子曰：「政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡，畢云：「言子姑無若此。」詒讓案：姑亡，亦見備梯篇。子之身亂之矣！」吳鈔本無「身」字。畢云：「一本作『子姑防子之身亂之矣』，是。」
墨子閒詁
墨子閒詁卷十三
魯問第四十九
魯君畢云：「當是魯陽文君，楚縣之君。」蘇云：「此魯君自是魯國君，故以齊攻為患，畢注非也。」俞云：「魯陽文君，耕柱篇再見，此篇亦屢見。子墨子之意，皆勸以無攻小國，與此不同，且此篇有魯君，又有魯陽文君，別而書之，其非一人明甚。」詒讓案：蘇、俞說是也。以時代攷之，此魯君疑即穆公。謂子墨子曰：「吾恐齊之攻我也，可救乎？」子墨子曰：「可。昔者，三代之聖王禹湯文武，百里之諸侯也，說忠行義，取天下。三代之暴王桀紂幽厲，讎怨行暴，失天下。俞云：「『怨』字，乃『忠』字之誤，言與忠臣為讎也。上文說禹湯文武，曰『說忠行義，取天下』，與此相對可證。」吾願主君，之上者尊天事鬼，下者愛利百姓，厚為皮幣，卑辭令，亟遍禮四鄰諸侯，「亟」，舊本誤作「函」，今以意校正。爾雅釋詁云「亟，疾也，速也」。本篇「亟」字多誤為「函」，詳後。敺國而以事齊，患可救也，非此，顧無可為者。」「非此顧」，舊本作「非願」二字，畢云：「言非此之為願。」王云：「畢說非也，『願』當為『顧』字之誤也，『顧』『願』草書相似，顧與固通，『顧』上當有『此』字，言非此固無可為者也，此字即指上數事而言。今本『顧』訛作『願』，又脫『此』字，則義不可通。」案：王說是也，今據補正。
齊將伐魯，子墨子謂項子牛曰：「項子牛，蓋田和將。伐魯事詳後。伐魯，齊之大過也。昔者，吳王東伐越，棲諸會稽，吳伐越事，詳非攻中篇。國語越語云「越王句踐棲於會稽之上」，韋注云：「山處曰棲」。西伐楚，葆昭王於隨。葆、保通。左傳定四年吳入郢，楚鬥辛與其弟巢以王奔隨。北伐齊，取國子以歸於吳。舊本「國」下衍「太」字，王云：「『國太子』，本作『國子』，謂齊將國書也。吳敗齊於艾陵，獲國子，事見春秋哀十一年。淺人誤以『國』為國家之國，因加『太』字耳。」案：王說是也，今據刪。諸侯報其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國為虛戾，虛戾，義詳公孟篇身為刑戮也。昔者，智伯伐范氏與中行氏，兼三晉之地，詳非攻中篇。此三晉謂晉卿三家，即智氏、范氏、中行氏也，故非攻篇云「并三家以為一家」，與韓、趙、魏不同。諸侯報其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國為虛戾，身為刑戮用是也。王云：『用是』二字涉上文而衍，上文『是以國為虛戾，身為刑戮也』，無『用是』二字，是其證。」故大國之攻小國也，是交相賊也，過必反於國。」子墨子見齊大王曰：畢云：「太平御覽無『大』字，下同。」蘇云：「大當讀泰，即太公田和也。蓋齊僭王號之後，亦尊其祖為太王，如周之古公云。」俞云：「大公者，始有國之尊稱，故周追王自亶父始，而稱大王。齊有國自尚父始，而稱大公。以及吳之大伯，晉之大叔，皆是也。田齊始有國者，和也，故稱大公，猶尚父稱大公也。至其後子孫稱王，則亦應稱大王矣，猶亶父稱大王也。因齊大王之稱，它書罕見，故學者不得其說，太平御覽引此文，遂刪『大』字矣。」案：蘇、俞說是也。據史記田敬仲世家及六國年表，田莊子卒於周威烈王十五年，子大公和立，安王十六年，田和始立為諸侯。墨子見大王，疑當在田和為諸侯之後。「今有刀於此，試之人頭，倅然斷之，畢云：「『卒』字異文作『倅』，讀如倉猝。」可謂利乎？」大王曰：「利。」子墨子曰：「多試之人頭，倅然斷之，可謂利乎？」大王曰：「利。」子墨子曰：「刀則利矣，孰將受其不祥？」大王曰：「刀受其利，試者受其不祥。」畢云：「言持刀之人。」子墨子曰：「并國覆軍，賊〈｛出力｝攴〉百姓，畢云：「舊作『敖』，非，太平御覽引作『殺』，案說文云『〈｛出力｝攴〉，古文殺』，出此，今依改正。」案：畢校是也，說詳尚賢中篇。孰將受其不祥？」大王俯仰而思之曰：「我受其不祥。」
魯陽文君將攻鄭，子墨子聞而止之，謂陽文君曰：畢云：「『謂』下當脫『魯』字。」「今使魯四境之內，畢云謂魯陽。大都攻其小都，大家伐其小家，殺其人民，取其牛馬狗豕布帛米粟貨財，則何若？」魯陽文君曰：「魯四境之內，皆寡人之臣也。今大都攻其小都，大家伐其小家，奪之貨財，則寡人必將厚罰之。」子墨子曰：「夫天之兼有天下也，亦猶君之有四境之內也。今舉兵將以攻鄭，天誅亓不至乎？」道藏本、吳鈔本，「亓」，並誤「亦」。魯陽文君曰：「先生何止我攻鄭也？我攻鄭，順於天之志。鄭人三世殺其父，蘇云：「『父』，當作『君』。據史記鄭世家云『哀公八年，鄭人弒哀公而立聲公弟丑，是為共公。三十年共公卒，子幽公巳立。幽公元年，韓武子伐鄭，殺幽公，鄭人立幽公弟駘，是為繻公。二十七年，子陽之黨共弒繻公』，是三世弒君之事也。」案：黃式三周季編略亦同蘇說，黃氏又據此云：「『三年不全』，以魯陽文君攻鄭在安王八年，即鄭繻公被弒後三年也。」然二說並可疑。攷文君即公孫寬，為楚司馬子期子。據左傳，子期死白公之難，在魯哀公十六年，次年寬即嗣父為司馬，則白公作亂時，寬至少亦必已弱冠。鄭繻公之弒，在魯穆公十四年，上距哀公十六年，巳八十四年，文子若在，約計殆逾百歲，豈尚能謀攻鄭乎？竊疑此「三世」，並當作「二世」，蓋即在韓殺幽公之後。幽公之死當魯元公八年，時文子約計當七十餘歲，於情事儻有合耳。天加誅焉，使三年不全。呂氏春秋本生篇，高注云「全，猶順也」。三年不全，猶玉藻云「年不順成」。我將助天誅也。」子墨子曰：「鄭人三世殺其父而天加誅焉，使三年不全。天誅足矣，今又舉兵將以攻鄭，曰『吾攻鄭也，順於天之志』。譬有人於此，其子強梁不材，老子云「強梁者不得其死」，莊子山木釋文云「彊梁，多力也。」詩大雅蕩，毛傳云「彊梁，禦善也」，孔疏云「彊梁，任威使氣之貌。」故其父笞之，其鄰家之父舉木而擊之，曰『吾擊之也，順於其父之志』，則豈不悖哉？」
子墨子謂魯陽文君曰：「攻其鄰國，殺其民人，取其牛馬、粟米、貨財，則書之於竹帛，鏤之於金石，以為銘於鍾鼎，傳遺後世子孫曰：『莫若我多。』周禮司勛云「戰功曰多」。畢云：「『我多』舊作『多吾』，一本如此。」案：顧校季本，亦作「我多」。今賤人也，亦攻其鄰家，殺其人民，取其狗豕食糧衣裘，畢云：「糧，糧字俗寫。」亦書之竹帛，以為銘於席豆，以遺後世子孫曰：『莫若我多。』亓可乎？」「亓」，道藏本、吳鈔本，並誤「亦」。魯陽文君曰：「然吾以子之言觀之，則天下之所謂可者，未必然也。」
子墨子為魯陽文君曰：畢云：「『為』，『謂』字。」案：吳鈔本作「謂」。「世俗之君子，皆知小物而不知大物。今有人於此，竊一犬一彘則謂之不仁，竊一國一都則以為義。譬猶小視白謂之白，大視白則謂之黑。吳鈔本無「則」字。是故世俗之君子，知小物而不知大物者，此若言之謂也。」「此若」，畢改為「若此」，云「舊二字倒，一本如此。」案：顧校季本同。王云：「畢改非也。古者謂此為若，連言之，則曰此若。『此若言之謂也』，已見尚賢篇，又節葬篇曰『以此若三聖王者觀之』，又曰『以此若三國者觀之』，墨子書言『此若』者多矣，它書亦多有之。」案：王說是也。
魯陽文君語子墨子曰：「吳鈔本「語」作「謂」。楚之南有啖人之國者橋，節葬下篇作「炎人」，而以食子為輆沐國俗，與此不同。竊疑啖人之名即起於食子，此篇是也。橋未詳。其國之長子生，則鮮而食之，畢云：「『鮮』，一本作『解』。詒讓案：節葬下篇亦作「解」。顧云：「作『鮮』者誤。古『鮮』『解』字或相亂，殷敬順釋列子，用『鮮』字訓，非也。」謂之宜弟。美，則以遺其君，君喜則賞其父。後漢書南蠻傳云「交阯其西有噉人國，生首子，輒解而食之，謂之宜弟。味旨則以遺其君，君喜而賞其父。今烏滸人是也」。李注引萬震南州異物志云「烏滸，地名也，在廣州之南，交州之北」。則漢時尚相傳有是國也。豈不惡俗哉？」子墨子曰：「雖中國之俗，亦猶是也。殺其父而賞其子，何以異食其子而賞其父者哉？苟不用仁義，何以非夷人食其子也？」
魯君之嬖人死，魯君為之誄，魯人因說而用之。蘇云：「第二句『君』字，當作『人』，第三句『人』字，當作『君』，傳寫誤也。」子墨子聞之曰：「誄者，道死人之志也，釋名釋典蓺云「誄，累也，累列其事而稱之也」。今因說而用之，是猶以來首從服也。」來首，疑即貍首，史記封禪書云「萇弘設射貍首。」貍首者，諸侯之不來者。大射儀鄭注說貍首云「貍之言不來也。」廣雅釋獸云「豾，貍也。不來，即豾貍」。方言云「貔，陳、楚、江、淮之閒謂之〈豸來〉，關西謂之貍」。來、〈豸來〉字亦同。蓋貍與來古音相近，故貍首亦謂之來首。服，謂服馬，以來首從服，言以貍駕車，明其不勝任也。魯陽文君謂子墨子曰：「有語我以忠臣者，令之俯則俯，畢云：「『頫』字俗寫。」令之仰則仰，處則靜，呼則應，可謂忠臣乎？」子墨子曰：「令之俯則俯，令之仰則仰，是似景也。畢云：「古『影』字只作『景』，葛洪加彡，而明刻淮南子有注云『古影字』，道藏本無，蓋明人妄增耳。今尚書亦有『影響』字，寫者亂之。」處則靜，呼則應，是似響也。管子心術篇云「若影之象形，響之應聲也。漢書天文志亦云「如景之象形，響之應聲」。君將何得於景與響哉？若以翟之所謂忠臣者，上有過則微之以諫，微者，覹之借字。說文見部云「覹，司也。」漢書游俠傳「使人微知賊處」，顏注云「微，伺間之也」。此微之以諫，亦言伺君之閒而諫之也。己有善，則訪之上，而無敢以告。爾雅釋詁云「訪，謀也」，謂進其謀於上，而不敢以告人也。外匡其邪，而入其善，「而」，吳鈔本作「以」。入其善，謂納之於善也。畢云：「『匡』字舊闕，注云『太祖廟諱上字』，蓋宋本如此，今增。」尚同而無下比，尚與上通。舊本無「同」字。王云：「此文具見尚同三篇，舊本脫『同』字，今補。」是以美善在上，而怨讎在下，舊本脫「是」字，王據尚賢篇補。安樂在上，而憂慼在臣。此翟之所謂忠臣者也。」舊本脫「所」字，今據吳鈔本補。魯君謂子墨子曰：「我有二子，一人者好學，一人者好分人財，孰以為太子而可？」子墨子曰：「未可知也，或所為賞與為是也。畢云：「『與』，舊作『興』，以意改。」案：畢校是也，而讀為「賞與」句，則非。此當讀「或所為賞與為是也」八字句。「與」即「譽」之假字，言好學與分財，或因求賞賜名譽，而偽為是，不必真好也。前大取篇云「為賞譽利一人，非為賞譽利人也」，是其證。賞譽，亦見尚同下篇。魡者之恭，畢云：「『釣』字，俗寫從魚，蓺文類聚引作『釣』。案玉篇有『魡』字，云丁叫切，亦作『釣』，餌取魚，出此。墨書如此類字，由後人抄寫，以意改為，大都出自六朝。凡秦以前書傳，皆篆簡耳，不應有此，以相傳既久，亦不改也。」詒讓案：集韻三十四嘯云「釣或作魡。」吳鈔本作「魡魚之巷」，疑誤。顧校季本，「魡」作「釣」。莊子刻意篇「釣魚閒處」，釋文作「魡」，云本亦作「釣」。淮南子說山訓云「釣者使人恭」。非為魚賜也；畢本無「魚」字，云：「『賜』字一本作『魚賜』，蓺文類聚作『魚』。」案：當作「魚賜」，今本脫一字耳。道藏本、吳鈔本並有「魚」字，今據增。餌鼠以蟲，畢云：「『餌』舊作『〈虫耳〉』，非，據蓺文類聚改。」詒讓案：〈虫耳〉蓋餌之俗體，集韻七志云「〈虫耳〉，釣魚食也」。蟲非所以餌鼠，疑當為「蠱」字之誤。山海經南山經，郭注云「蠱，蠱毒」，是蠱有毒義。餌鼠以蠱，即謂毒鼠，故云「非愛之也。」春秋成五年經「蠱牢」，春秋繁露竹林篇作「蠱牢。」非愛之也。吾願主君之合其志功而觀焉。」
魯人有因子墨子而學其子者，其子戰而死，其父讓子墨子。說文言部云「讓，相責讓。」子墨子曰：子欲學子之子，今學成矣，戰而死，而子慍，而猶欲糶，糴讎，則慍也。吳鈔本「糶糴」二字互易。畢云：「『售』字正作『讎』。王云：「『糴』當為『糶』，廣雅：『糴，買也；糶，賣也』，故云是『猶欲糶，糶讎，則慍也。』今本『糶』作『糴』，則義不可通。」豈不費哉？」顧云「『費』與『拂』同。」王云「『費』讀為『悖』，即上文之豈不悖哉也。緇衣『口費而煩』，鄭注曰「費或為悖」，作悖者正字，作費者借字也。」案：王說是也。魯之南鄙人，有吳慮者，畢云：「太平御覽引作吳憲。」冬陶夏耕，自比於舜。子墨子聞而見之。吳慮謂子墨子下當有「曰」字。「義耳義耳，焉用言之哉？」子墨子曰：「子之所謂義者，畢云：「『所謂』二字舊倒，以意改。」案：吳鈔本、顧校季本，正作「所謂」。亦有力以勞人，有財以分人乎？」勞，謂為人任其勞也。群書治要引尸子貴言篇云「益天下以財為仁，勞天下以力為義」。吳慮曰：「有。」子墨子曰：「翟嘗計之矣。翟慮耕而食天下之人矣，舊本「而食」二字，在「天下」之下，王據下文乙正。盛，句然後當一農之耕，王云：「盛與成同，下兩盛字，放此，謂耕事己成也。古字或以盛為成。」案：此云極盛不過當一農之耕也，下並同，王說未塙。分諸天下，不能人得一升粟。籍而以為得一升粟，「籍」，吳鈔本作「藉」。畢云：「籍，藉字假音。」其不能飽天下之飢者，既可睹矣。翟慮織而衣天下之人矣，盛，然後當一婦人之織，分諸天下，不能人得尺布。籍而以為得尺布，舊本脫「以」字，今依上文增。其不能煖天下之寒者，既可睹矣。翟慮被堅執銳救諸侯之患，「患」下，當依上文增「矣」字。盛，然後當一夫之戰，一夫之戰其不御三軍，既可睹矣。「睹」，吳鈔本作「睹」，說文目部云「睹，見也，古文作睹。」翟以為不若誦先王之道，而求其說，通聖人之言，而察其辭，上說王公大人，次匹夫徒步之士。畢云：「『次』下，當脫『說』字。」王公大人用吾言，國必治；匹夫徒步之士用吾言，行必脩。吳鈔本作「修」。故翟以為雖不耕而食飢，句。不織而衣寒，句。功賢於耕而食之、織而衣之者也。故翟以為雖不耕織乎，而功賢於耕織也。」吳慮謂子墨子曰：「義耳義耳，焉用言之哉？」子墨子曰：「籍設而天下不知耕，教人耕，與不教人耕而獨耕者，畢云「舊脫『不』字，一本有。」其功孰多？」吳慮曰：「教人耕者其功多。」子墨子曰：「籍設而攻不義之國，鼓而使眾進戰，與不鼓而使眾進戰，而獨進戰者，其功孰多？」吳慮曰：「鼓而進眾者其功多。」子墨子曰：「天下匹夫徒步之士，少知義而教天下以義者，功亦多，何故弗言也？若得鼓而進於義，則吾義豈不益進哉？」
子墨子游公尚過於越。公尚過說越王，越王大說，畢云：「舊作『悅』，下同，此俗寫字，今改正。」蘇云：「越王，當為句踐之後。」謂公尚過曰：「先生苟能使子墨子於越而教寡人，「於」上，依下文當有「至」字。請裂故吳之地，方五百里，吳鈔本無「方」字。畢云：「時吳已亡入越，故曰故吳。」以封子墨子。」公尚過許諾。遂為公尚過束車五十乘，說文束部云「束，縛也。」以迎子墨子於魯，曰：「吾以夫子之道說越王，越王大說，謂過曰，苟能使子墨子至於越，而教寡人，吳鈔本無「於」字。請裂故吳之地，方五百里，以封子。」子墨子謂公尚過曰：「子觀越王之志何若？「志」，吳鈔本作「意」。意越王將聽吾言，用我道，則翟將往，量腹而食，度身而衣，自比於群臣，奚能以封為哉？「奚」，舊本作「不」。畢云「一本作『奚』是，今據正。」抑越不聽吾言，「越」下，當有「王」字。不用吾道，而吾往焉，則是我以義糶也。爾雅釋詁云「糶，賣也」。畢云：「『糶』，舊作『〈粦翟〉』，下同，以意改。呂氏春秋作『翟』。」鈞之糶，句。亦於中國耳，何必於越哉？」畢云：「呂氏春秋高義云『子墨子游公上過於越。公上過語墨子之義，越王說之，謂公上過曰：「子之師苟肯至越，請以故吳之地，陰江之浦，書社三百，以封夫子。」公上過往復於子墨子。子墨子曰：「子之觀越王也，能聽吾言用吾道乎？』公上過曰：「殆未能也。」子墨子曰：「不唯越王不知翟之意，雖子亦不知翟之意。若越王聽吾言，用吾道，翟度身而衣，量腹而食，比於賓萌，未敢求仕。越王不聽吾言，不用吾道，雖全越以與我，吾無所用之。越王不聽吾言，不用吾道，而受其國，是以義翟也。義翟何必越，雖於中國亦可。」』即用此文。義翟，亦當為義糶。」
子墨子游，魏越墨子弟子。曰：「既得見四方之君子，則將先語？」蘇云：「即子將奚先之意。」子墨子曰：「凡入國，必擇務而從事焉。國家昏亂，則語之尚賢、尚同；國家貧，則語之節用、節葬；國家憙音湛湎，吳鈔本，「湛」作「沈」，「湛」「沈」字通。說文水部云「湎，沈於酒也」。史記宋世家云「紂沈湎于酒」。初學記二十六，引韓詩云「齊顏色，均眾寡，謂之沈，閉門不出者，謂之湎」。畢云：「說文云『憙，說也。』」則語之非樂、非命；國家穴僻無禮，「僻」，吳鈔本作「辟」。則語之尊天、事鬼；國家務奪侵凌，即語之兼愛、非攻，「即」，吳鈔本作「則」，與上文同。故曰擇務而從事焉。」舊本脫「攻」「故」二字，王據上文及非攻篇補。蘇謂「曰」當作「日」，非。
子墨子出曹公子而於宋舊本，「出」上有「曰」字。王云：「此本作『子墨子出曹公子於宋』，猶上文言『子墨子游公尚過於越』也，今本衍『曰』字『而』字，則義不可通。」俞云：「王說是也。然『出』字義不可通，『出』當為『士』字之誤。史記夏本紀『稱以出』，徐廣曰『一作士』，是其例也。士與仕通，『子墨子士曹公子於宋』，即『仕曹公子於宋』也。貴義篇曰『子墨子仕人於衛』。」案：王校是也。蘇說同，今據刪。曹公子亦墨子弟子。三年而反，睹子墨子曰：吳鈔本「睹」作「睹」。「始吾游於子之門，短褐之衣，畢云：「短從豆聲，讀如裋。」案：詳非樂上篇。藜藿之羹，舊本脫「藜」字「之」字，王以意補。朝得之，則夕弗得，祭祀鬼神。祭祀不以藜藿，又不當在夕，此疑當重「弗得」二字，言雖藜藿之羹，尚不能朝夕常給，故不得祭祀鬼神也。今而以夫子之教，句。家厚於始也。舊本無「今字」，又「教」作「政」。王云：「此言吾始而家貧，今而以夫子之教，家厚於始也。今本脫『今』字，『教』字又誤作『政』，則義不可通。」案：王校是也，今據補正。俞云：「『政』乃『故』字之誤，蓋子墨子仕曹公子於宋，則宋必致祿，故曰『以夫子之故，家厚於始也。』耕柱篇曰『君以夫子之故，致祿甚厚』。」案：俞說亦通。有家厚，此與上文複，疑「厚」當為「享」，有讀為又。言又於家為享祀，周禮謂人鬼為享。周書嘗麥篇云：「邑乃命百姓遂享于家。」謹祭祀鬼神。然而人徒多死，六畜不蕃，身湛於病，內則鄭注云「湛，猶漬也」。吾未知夫子之道之可用也。」子墨子曰：「不然！夫鬼神之所欲於人者多，欲人之處高爵祿則以讓賢也，多財則以分貧也。夫鬼神豈唯擢季拑肺之為欲哉？王引之云：「『季』，蓋『黍』字之訛，祭有黍有肺，故云『擢黍拑肺』。」蘇云：「『季』，疑當作『肝』。意言鬼神非徒貪嗜飲食者也。」案：王校是也。說文手部云「擢，引也」，「拑，脅持也」，於此義並無取。竊疑「擢」當為「攫」之訛。呂氏春秋任數篇云「顏回攫其甑中而食之」。曲禮云「飯黍毋以箸」，又鄭注云「禮飯以手」，即所謂攫也。「拑」義未詳。今子處高爵祿而不以讓賢，一不祥也；多財而不以分貧，二不祥也。今子事鬼神唯祭而已矣，而曰：『病何自至哉？』是猶百門而閉一門焉，曰『盜何從入？』若是而求福於有怪之鬼，此義難通，據下文，疑亦當作「求百福於鬼神」。豈可哉？」
魯祝以一豚祭，而求百福於鬼神。子墨子聞之曰：「是不可，今施人薄而望人厚，則人唯恐其有賜於己也。今以一豚祭，而求百福於鬼神，當重「鬼神」二字。唯恐其以牛羊祀也。古者聖王事鬼神，吳鈔本無「者」字。祭而已矣。謂無所求也。禮器云「祭祀不祈」，鄭注云「祭祀不為求福也」。今以豚祭而求百福，則其富不如其貧也。」
彭輕生子曰：疑亦墨子弟子。「往者可知，來者不可知。」子墨子曰：「籍設而親在百里之外，籍，亦藉之假字。則遇難焉，期以一日也，及之則生，不及則死。今有固車良馬於此，又有奴馬四隅之輪於此，畢云：「『駑』，古字只作『奴』，一本作『駑』。說文無『駑』字。」使子擇焉，子將何乘？對曰：「乘良馬固車，可以速至。」子墨子曰：「焉在矣來！」盧云：「似謂『焉在不知來』，文誤。」蘇云：「『知』與『矣』相近而誤，而『知』上更脫『不』字也。」
孟山譽王子閭曰：孟山，疑亦墨子弟子。「昔白公之禍，詳非儒篇。執王子閭左哀十六年傳「白公欲以子閭為王，子閭不可，遂劫以兵」，杜注云「子閭，平王子啟」。斧鉞鉤要，畢云：「此正字，餘文作『腰』者，後改亂之耳。」直兵當心，直兵，劍矛之屬。晏子春秋內篇雜上說崔杼盟晏子云「戟拘其頸，劍承其心」，晏子曰「曲刃鉤之，直兵推之，嬰不革矣」。呂氏春秋知分篇云「直兵造胸，曲兵鉤頸」。高注云「直，矛也」。謂之曰：『為王則生，不為王則死。』王子閭曰：『何其侮我也！殺我親而喜我以楚國，我得天下而不義，不為也，又況於楚國乎？』遂而不為。畢云：「說文云『遂，亡也，從辵（）聲』。王逸注楚詞云『遂，往也』，義出于此。經典多借為『（）』字，而忘其本（）從意也。」案：左傳云「子閭不可，遂殺之」，新序義勇篇同，是子閭實死而非亡，畢引許義，與事不相應。「遂下，疑當有「死」字。王子閭豈不仁哉？」子墨子曰：「難則難矣，然而未仁也。若以王為無道，則何故不受而治也？若以白公為不義，何故不受王，句。誅白公然而反王？畢云：「言何不借王之權，以殺白公，然後反位於王。」俞云：「畢讀誅白公為句，則『然而反王』文不成義矣。禮記檀弓篇『穆公召縣子而問然』，鄭注曰『然之言焉也』，『誅白公然而反王』，猶云誅白公焉而反王，七字為一句。」故曰難則難矣，然而未仁也。」
子墨子使勝綽事項子牛。勝綽，墨子弟子。項子牛三侵魯地，項子牛，齊人，見前。三侵魯，不知在何年。以史記六國年表及田齊世家攷之：魯元公十九年，齊伐魯葛及安陵，二十年取魯一城。穆公二年齊伐魯取郕。十六年伐魯，取最。或即三侵之事與？而勝綽三從。子墨子聞之，使高孫子請而退之高孫子，亦墨子弟子。曰：「我使綽也，將以濟驕而正嬖也。畢云：「濟，止也。嬖同僻。」今綽也祿厚而譎夫子，夫子三侵魯，而綽三從，是鼓鞭於馬靳也。畢云：「說文云『靳，當膺也，從革斤聲』，一本改作『勒』，非。言馬欲行而鞭其前，所以自困，猶使人仕而反來侵我也。」翟聞之：『言義而弗行，是犯明也。』綽非弗之知也，祿勝義也。」
昔者楚人與越人舟戰於江，渚宮舊事，「越人」作「吳越」，下同。楚人順流而進，迎流而退，見利而進，見不利則其退難。越人迎流而進，順流而退，見利而進，舊脫「而」字，王補。見不利則其退速，越人因此若埶，句亟敗楚人。舊本，「埶亟」作「執函」。王云：「『執』字『函』字，皆義不可通。『執』當為『埶』，『埶』即今『勢』字。此若埶者，此埶也。若，亦此也。古人自有複語耳。墨子書多謂此為此若，說見上文。『函』當為『亟』，讀亟稱於水之亟。亟，數也，言越人因此水勢，遂數敗楚人也。俗書『函』字，或作『凾』，與『亟』相似。」案：王說是也。渚宮舊事亦作「勢亟」，今據正。公輸子畢云：「舊有「曰」字，一本無。」詒讓案：顧校季本，亦無「曰」字。文選西都賦，薛綜注云「魯般，一云公輸子，魯哀公時巧人」。孟子離婁篇云「公輸子之巧」，趙注云「公輸子名班，魯之巧人也。或以為魯昭公之子，檀弓云「季康子之母死，公輸若方小，斂，般請以機封」，鄭注云「般、若之族多技巧者」，後公輸篇作公輸盤。自魯南游楚，渚宮舊事云「及惠王時」。案：余說近是，詳後公輸篇。畢云：「太平御覽引作『公輸般自魯之楚』。」焉始為舟戰之器，畢云：「太平御覽引作『具』。」王云：「『焉』字下屬為句，焉，猶於是也。言於是始為舟戰之器也。月令曰『天子焉始乘舟』，晉語曰『焉始為令』，大荒西經曰『開焉始得歌九招』，此皆古人以焉始二字連文之證。」作為鉤強之僃，退者鉤之，進者強之，畢云：「太平御覽引作『謂之鉤拒，退則鉤之，進則拒之也』。」詒讓案：退者以物鉤之，則不得退，進者以物拒之，則不得進。此作鉤強無義。凡「強」字，並當從御覽作「拒」。事物紀原引亦同。僃穴篇有鐵鉤鉅，僃高臨篇說弩亦有鉤距，鉅、距、拒，義並同，故下文亦云「子拒而距人，人亦拒而距子」。荀子議兵篇，說楚兵云「宛鉅鐵釶」，疑宛鉅亦兵器之名。楊倞注云「大剛曰鉅」，恐非。量其鉤強之長，而制為之兵，渚宮舊事作「量短長而制為兵」。楚之兵節，越之兵不節，楚人因此若埶，亟敗越人。舊本「埶」亦誤「執」，「亟」亦誤「函」，今依王校正。史記楚世家，惠王時無與越戰事，蓋史失之。公輸子善其巧，以語子墨子曰：「我舟戰有鉤強，不知子之義亦有鉤強乎？」子墨子曰：「我義之鉤強，賢於子舟戰之鉤強。我鉤強，我鉤之以愛，揣之以恭。「揣」，亦當作「拒」，鉤拒皆冢上文言之，下同。弗鉤以愛，則不親；弗揣以恭，則速狎；畢云「舊脫一『狎』字，以意增。」案：顧校季本，亦重「狎」字。狎而不親則速離。故交相愛，交相恭，猶若相利也。今子鉤而止人，人亦鉤而止子，子強而距人，人亦強而距子，交相鉤，交相強，猶若相害也。故我義之鉤強，賢子舟戰之鉤強。」
公輸子削竹木以為〈昔隹〉，說文烏部「舄，篆文作鵲。」畢云：「太平御覽引作『鵲』。」成而飛之，王云：「此當作『削竹木以為〈昔隹〉，〈昔隹〉成而飛之』，今本少一『〈昔隹〉』字，則文不足義。太平御覽工藝部九，所引已與今本同。初學記果木部、白帖九十五，並多一『〈昔隹〉』字。」三日不下，渚宮舊事云「嘗為木鳶，乘之以窺宋城」，與此異。列子湯問篇云「墨翟之飛鳶」，張注云「墨子作木鳶，飛三日不集」，淮南子齊俗訓云「魯般、墨子以木為鳶，而飛之三日不集」，此皆以〈昔隹〉為鳶。又謂二人同為之，蓋傳聞之異。論衡儒增篇、亂龍篇，說並同。韓非子亦云木鳶，詳後。畢云：「文選長笛賦注云『案墨子削竹以為鵲，鵲三日不行者』，彼誤。」公輸子自以為至巧。子墨子謂公輸子曰：「子之為〈昔隹〉也，不如匠之為車轄。王云「舊本『匠』作『翟』，涉上下文『翟』字而誤，今據太平御覽工藝部九引改。」畢云：「太平御覽末，有『也』字。」須臾劉三寸之木，說文車部云「轄，鍵也」；舛部云「舝，車軸耑鍵也」。案：轄、舝字通，古車轄，多以金為之，據此則亦有用木者。淮南子繆稱訓云「故終年為車，無三寸之轄，不可以驅馳」，又人閒訓云「車之所以能轉千里者，以其要在三寸之轄」。文選七啟注，引尸子云「文軒六駃，題無四寸之鍵，則車不行」。諸書說鍵轄之度略同。抱朴子應嘲篇云「墨子刻木雞以戾天，不如三寸之車轄」。此又以〈昔隹〉為雞，與他書異。畢云：「『劉』，『鏤』字假音。太平御覽引此作『豎』。」王云：「畢說非也。『劉』當為『（）』，集韻『斲或作（）』，廣雅曰『（），斫也』，今本廣雅訛作『〈劉，下“金改亞”〉』。俗書『（）』字作『斲』，故『（）』字亦作『〈劉，下“金改亞”〉』，形與『劉』相似，因訛為『劉』。此言為車轄者，斫三寸之木，而任五十石之重，非刻鏤之謂也。而任五十石之重。說文禾部云：「〈禾石〉，百二十斤也」。經典通借石為之。五十石，六百斤也。故所為功，利於人謂之巧，不利於人謂之拙。」畢云：「韓非子外儲說云『墨子為木鳶，三年而成，蜚一日而敗。弟子曰：「先生之巧，至能使木鳶飛。」墨子曰：「不如為車輗之巧也，用咫尺之木，不費一朝之事，而引三十石之任，致遠，力多，久於歲數。今我為鳶三年成，蜚一日而敗。」惠子聞之曰：「墨子太巧，巧為輗，拙於鳶。』與此異也。」
公輸子謂子墨子曰：「吾未得見之時，我欲得宋，自我得見之後，予我宋而不義，我不為。」子墨子曰：「翟之未得見之時也，子欲得宋，自翟得見子之後，予子宋而不義，子弗為，是我予子宋也。畢云：「『予』，一本作『與』。」子務為義，翟又將予子天下。」舊本「予」作「與」，今據吳鈔本正，與上文同。
公輸第五十
淮南子道應訓云「墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知」，即本此篇。
公輸盤畢云：「史記孟子荀卿傳集解、後漢書張衡傳注、文選陳孔璋為曹洪與魏文帝書注，皆引作『般』，廣韻引作『班』。」詒讓案：世說文學篇劉注、文選長笛賦、七命、郭景純遊仙詩、司馬紹統贈山濤詩李注，並引作「般」，戰國策宋策、呂氏春秋愛類篇、葛洪神仙傳，同。呂覽，高注云「公輸，魯般之號，在楚為楚王設攻宋之具也」。為楚造雲梯之械，成，淮南子兵略訓，許慎注云「雲梯，可依雲而立，所以瞰敵之城中」。又脩務訓，高注云「雲梯，攻城具，高長上與雲齊，故曰雲梯。械，器也」。史記索隱云「梯者，搆木瞰高也，雲者，言其昇高入雲，故曰雲梯。械者，器也，謂攻城之樓櫓也。」文選長笛賦注引此云「公輸般為雲梯垂成，大山四起，所謂善攻具也，必取宋。於是墨子見公輸般而止之」，似約此篇文。但「大山四起」，未詳其義。史記鄭世家集解引服虔左傳注云「樓車，所以窺望敵軍，兵法所謂雲梯也」。案：服以雲梯為兵車，肊說不足據。畢云：「張湛列子注云『雲梯可以淩虛』。」將以攻宋。畢云：「文選注引作『必取宋』三字，太平御覽云「『尸子云：般為蒙天之階，階成，將以攻宋』。」蘇云：「呂氏春秋云『聲王圍宋十月』。考墨子時世與聲王相值，疑公輸為楚攻宋，在是時。」案：國策宋策鮑彪注，以此事為在宋景公時，於楚，則謂當昭王或惠王與蘇說不同。今攷鮑、蘇二說皆非也。墨子晚年逮見田和，又得聞楚悼王吳起之亂，其生蓋當在魯哀公之末，悼公之初，則非徒不及見楚昭王，即宋景公末年，亦恐未逾弱冠。是鮑說與墨子之年不合。公輸盤，或謂魯昭公子，固未必塙，然檀弓載季康子母死，時公輸若方小，而般與斂事，則般必年長於若可知。攷康子父桓子卒於哀公三年，其母死或亦在哀公初年，則般當生於昭、定閒，自昭公卒年下距楚聲王元年，亦已逾百歲，則蘇說與公輸之年又不合。竊以墨、輸二子年代參合校之，墨子之止攻宋，約當在宋昭公、楚惠王時。蓋是時楚雖有伐宋之議，而以墨子之言中輟，故史無其事耳。渚宮舊事謂公輸子南游楚，在惠王時，其說蓋可信。子墨子聞之，起於齊，畢云：「呂氏春秋愛類篇云『自魯往』，是。」行十日十夜而至於郢，高誘云「郢，楚都也」。畢云：「文選廣絕交論注引云『公輸般欲以楚攻宋，墨子聞之，自魯往，裂裳裹足，十日至郢』。」王云：「世說新語文學篇注，引此作『墨子聞之，自魯往，裂裳裹足，日夜不休，十日十夜而至於郢』。文選注所引從略，然亦有『自魯往，裂裳裹足』七字。呂氏春秋愛類篇曰『墨子聞之，自魯往，裂裳裹足，日夜不休，十日十夜而至於郢』。正與世說新語注所引同，則其為墨子原文無疑。淮南脩務篇曰：『墨子聞而悼之，自魯趨而往，十日十夜，足重繭而不休息，裂裳裹足，至於郢』。文亦小異而大同。今本『自魯往』作『起於齊』，又無『裂裳裹足，日夜不休』八字，蓋後人刪改之也。」詒讓案：神仙傳云「墨子聞之，往詣楚，腳壞，裂裳裹足，七日七夜到，見公輸般而說之」，與諸書所云，又小異。見公輸盤。公輸盤曰：「夫子何命焉為？」子墨子曰：「北方有侮臣，願藉子殺之。」俞云：「『有侮臣』下，脫『者』字。」公輸盤不說。吳鈔本作「悅」。子墨子曰：「請獻十金。」畢云：「一本作『千金』，是。」詒讓案：渚宮舊事，亦作「獻千金於般。」公輸盤曰：「吾義固不殺人。」宋本國策作「殺王」，吳師道校注，引別本作「｛一生｝」，即武后所制「人」字，則與此同。子墨子起，再拜曰：「請說之。吾從北方，聞子為梯，畢云：「太平御覽引作『階』。」將以攻宋。宋何罪之有？荊國有餘於地，而不足於民，殺所不足，而爭所有餘，不可謂智。宋無罪而攻之，不可謂仁。知而不爭，不可謂忠。爭而不得，不可謂強。義不殺少而殺眾，不可謂知類。」公輸盤服。子墨子曰：「然，乎不已乎？」畢云：「太平御覽引作『胡不已也。』」詒讓案：上「乎」字，蓋即「胡」之誤，二字音相近。公輪盤曰：「不可。吾既已言之王矣。」子墨子曰：「胡不見我於王？」公輸盤曰：「諾」。
子墨子見王，呂氏春秋貴因篇云「墨子見荊王錦衣吹笙」，疑即此時事，蓋以救宋之急，權為之也。曰：「今有人於此，舍其文軒，宋策，高誘注云「文軒，文錯之車也。」鄰有敝轝，宋策、神仙傳並作「弊輿」。而欲竊之；舍其錦繡，畢云：「已上十一字，舊脫，據太平御覽增，一本亦有。『轝』，即『輿』異文耳。」顧云：「戰國策有。」鄰有短褐，而欲竊之；短，裋之借字，詳魯問篇。舍其粱肉，鄰有糠糟，而欲竊之。此為何若人？」高云「言名此為何等人也」。王曰：「必為竊疾矣。」畢云：「太平御覽作『耳』。」王云：「案尸子止楚師篇及宋策並作『必為有竊疾矣』，此脫『有』字，則文義不明。耕柱篇亦曰『有竊疾也』。」子墨子曰：「荊之地，方五千里，宋之地，方五百里，畢云：「七字舊脫，據太平御覽增。」顧云：「戰國策有。」此猶文軒之與敝轝也；畢云：「太平御覽引『敝』作『｛敝大｝』。」荊有雲夢，爾雅釋地十藪「楚有雲夢。」郭注云「今南郡華容縣東南，巴丘湖是也。」案：華容，為今湖北監利、石首二縣境。犀兕麋鹿滿之，畢云：「太平御覽『滿』作『盈』。」詒讓案：御覽疑依宋策改。江漢之魚鱉黿鼉為天下富，宋所為無雉兔狐貍者也，「為」，宋策作「謂」，字通。畢云：「太平御覽『狐貍』作『鮒魚』。」王云：「作鮒魚是也。無雉兔，對上文荊有犀兕麋鹿言之，無鮒魚，對上文荊有魚鱉黿鼉言之。若狐貍，則與魚鱉黿鼉不相應，此後人不曉文義而改之也。尸子、戰國策並作『鮒魚』。」詒讓案：神仙傳亦作「鮒魚」。此猶粱肉之與糠糟也；道藏本及吳鈔本並作「糠」，即「糠」之俗，僃城門篇止作「康」。荊有長松、文梓、楩柟、豫章，高云「皆大木也」。畢云：「說文無『楩』字，玉篇云『鼻縣切，楩木似豫章。』陸德明爾雅音義云『鼻縣反，又婢衍反』。字指云『〈木則〉木似豫章』，尸子作『梗』，太平御覽引此，亦只作『梗』。」案：道藏本、季本並作「梗」，吳鈔本作「楩」，史記司馬相如傳集解引郭璞云「梗，杞也，似梓柟，葉似桑。豫章，大木也，生七年乃可知也。」說文木部梗為山枌榆，與楩柟異木。宋無長木，此猶錦繡之與短褐也。臣以三事之攻宋也，畢云：「戰國策云『臣以王吏之攻宋。』『王吏』蓋『三〈山叓〉』之誤，說文云『〈山叓〉，古文事。』尸子作『王使』，太平御覽作『王之攻宋』。」顧云：「國策『王吏』與此文『三事』，皆有誤。疑當云『臣以王之事攻宋也』。」詒讓案：「三事」，疑當作「三吏」。逸周書大匡篇云「王乃召冢卿三老三吏」，孔晁注云「三吏，三卿也。」左傳成二年（一），「晉侯使鞏朔獻齊捷于周，王使委于三吏」，杜注云「三吏，三公也。」神仙傳作「臣聞大王，更議攻宋」，則似是「王吏」之訛。為與此同類，臣見大王之必傷義而不得。」畢云：「已上十一字，舊俱脫，太平御覽有，或當在此。」顧云：「此十一字不當有，戰國策無。」王曰：「善哉！雖然，公輸盤為我為雲梯，必取宋。」畢云：「太平御覽引，有云『宋（二）王曰：公輸子天下之巧士，作為雲梯，設以攻宋，曷為弗取』二十三字，皆與此異，豈此文已為後人所節與？」詒讓案：御覽所引，與淮南子脩務訓文略同，呂氏春秋愛類篇亦云「王曰：公輸般天下之巧工也，已為攻宋之械矣。」墨子舊本或與彼二書同。
（一）原作「成三年」，據左傳改。
（二）「宋」字屬上，畢引與下「王曰」連文，誤。「宋」字當刪。
於是見公輸盤，子墨子解帶為城，以牒為械，史記索隱云「謂墨子為術，解身上革帶以為城也。牒者，小木札也。械者，樓櫓等也。」畢本，「牒」改作「褋」，云：「舊作『牒』，太平御覽兵部引作『褋』，北堂書抄作『襟』。案作『褋』者是也。『〈衤葉〉』省為『褋』，說文云『南楚謂襌衣曰〈衤葉〉』，玉篇云『褋，徒頰切，禪衣也，〈衤葉〉同。』又案陳孔璋為曹洪與文帝書云『墨子之守，縈帶為垣，折箸為械』，則似以意改用之。」王云：「禪衣不可以為械，畢改非也。史記孟子荀卿傳集解引此，正作『牒』。索隱曰『牒者，小木札也』。說文『札，牒也』。廣雅曰『牒，版也，故可以為械』。後漢書張衡傳注，亦引作『牒』。」洪頤烜說同。俞云：「畢據太平御覽改作『褋』，王氏又以作『牒』為是，其實『牒』『褋』皆假字也，其本字當作『梜』。『梜』與『牒』疊韻字，玉篇仌部『〈冫枼〉，梜〈冫枼〉也』；虫部『蛺、蛺蝶也』。『梜』之與『牒』，亦猶『〈冫夾〉』之與『〈冫枼〉』、『蛺』之與『蝶』，聲近而義通矣。禮記曲禮篇『羹之有菜者用梜』，鄭曰『梜，猶箸也』。以梜為械者，以箸為械也，陳孔璋書曰『折箸為械』。」案：俞說亦通。世說注引亦云「墨子縈帶守之」，與陳琳文同。神仙傳作「以幞為械」，尤誤。公輸盤九設攻城之機變，畢云：「太平御覽『城』，一作『宋』，『之』下，御覽引有『具』字。」詒讓案：史記集解、文選注引，並與今本同。子墨子九距之，公輸盤之攻械盡，文選注「攻」下有「城」字。神仙傳同。史記索隱引劉氏云「械，謂飛梯、橦車、飛石、車弩之具」。子墨子之守圉有餘。畢云：「『圉』，史記集解引作『固』，一本作『固』。太平御覽作『禦』。御覽引有云『今公輸設守之械，墨子設守之僃，公輸九攻而墨子九拒之，終弗能入，於是乃偃兵，輟不攻宋』，俱多於此文。」詒讓案：御覽所引，亦與淮南子文略同，疑皆涉彼而訛。公輸盤詘，廣雅釋詁云「詘，屈也，古字通。吳鈔本作「屈」，畢云：「太平御覽引作『屈』，文選注作『出』。」詒讓案：史記集解引仍作「詘」，索隱云「詘，音丘勿反。謂般技已盡，墨守有餘」。而曰：「吾知所以距子矣，呂氏春秋慎大篇，高注云「墨子曰：使公輸般攻宋之城，臣請為宋守之僃。公輸般九攻之，墨子九卻之。又令公輸般守僃，墨子九下之」，未知何據。「而」下，史記集解引有「言」字。吾不言。」子墨子亦曰：「吾知子之所以距我，畢云：「文選注引有『者』字。」詒讓案：史記集解引亦有。吾不言。」畢云：「文選注引有『之』字。」楚王問其故，子墨子曰：「公輸子之意，不過欲殺臣。殺臣，宋莫能守，畢云：「文選注有『乃』字，是。」可攻也。然臣之弟子禽滑釐等三百人，「釐」，文選注引作「氂。」陳琳書云「翟、氂」即墨、禽二子名也。漢書儒林傳亦作「氂」。案：禽子名，後僃城門、僃梯篇，又作滑釐。史記索隱云「禽滑釐者，墨子弟子之姓字也。釐音里」，呂氏春秋當染篇作禽滑｛殹康｝，尊師篇作禽滑黎，列子楊朱篇作禽骨釐，殷敬順釋文作禽屈釐，音骨貍，漢書古今人表同。惟列子湯問篇、莊子天下篇、說苑反質篇與此同。滑、骨、屈，釐、氂、黎並聲近字通。孟子告子篇「魯有慎滑釐」，或謂即禽子，非也。前耕柱篇有駱滑氂，漢書有丞相劉屈氂，疑皆同禽子名。呂覽作「｛殹康｝」字書所無，當即「斄」之訛。說文犛部云「斄，彊曲毛，可以箸起衣」，段玉裁謂劉屈氂，當本作屈斄，謂彊曲毛。若然，禽子名亦當作屈斄與？已持臣守圉之器，畢云：「史記集解引『圉』作『國』。」在宋城上而待楚寇矣。舊本「待」作「侍」，蘇云「『侍』當作『待』」，是也，今據正。雖殺臣，不能絕也。」楚王曰：「善哉！吾請無攻宋矣。」畢云：「『請』，後漢書注引作『楚』。宋，史記集解云『宋城』。『矣』，文選注引作『也』。」詒讓案：後漢書張衡傳注引，與今本同。
子墨子歸，過宋，墨子魯人，此云歸過宋者，上云起於齊，則亦歸齊也。依文選注及呂氏春秋、淮南子作「自魯往」，則當為歸魯。自楚至齊、魯，皆得過宋也。天雨，庇其閭中，說文門部云「閭里，門也。」畢云「庇，蔭」。守閭者不內也。管子立政篇云「置閭有司，以時開閉。」周禮鄉大夫云「國有大故，則令民各守其閭，以待政令。」時楚將伐宋，宋已聞之，故墨子歸過宋，守閭者恐其為閒諜，不聽入也。故曰：「治於神者，眾人不知其功，爭於明者，眾人知之。」群書治要引尸子貴言篇云「聖人治於神，愚人爭於明也。」畢云：「文與戰國策及尸子略同。高誘注呂氏春秋慎大篇，引此節文。」